Забытое искусство: чайная церемония в Корее
Технологию заваривания чая корейцы позаимствовали в Поднебесной, но осмысление ритуала чаепития близко к японской школе дзэн. Концентрация внимания на игре оттенков вкуса и аромата рассматривается как средство погружения в медитацию, однако с точки зрения корейца просветление, заключенное в чашке чая, не самоценно, а подчинено практическим соображениям. Старинные трактаты подчеркивают, что главная задача чайной церемонии состоит в освобождении ума правителя от влияния эмоций и суетных мыслей перед принятием важных политических решений. Несмотря на то, что культура чаепития в Стране утренней свежести неотделима от придворного церемониала, чайный этикет в Корее намного мягче китайского и японского: действия мастера и гостей свободны от жесткой регламентации и демонстративных эффектов.
Фото theculturetrip.com
Первые сведения о дворцовых чайных ритуалах отнесены к 611 году, когда в День поминовения в дар духу императора Суро были принесены лепешки прессованного чая. Позже вельможа по имени Ким Дэ Рен по велению императрицы Сондок привез из Китая семена элитных сортов чая.
Классический свод правил дэйре сформировался в ранние годы правления династии Чосон и был увековечен в трактате «Пять национальных ритуалов». Для чаепития отводилась отдельная комната- табанг. В центре помещения ставили низкий столик, за которым рассаживались на циновках участники церемонии. Чайный мастер садился лицом на восток, а гости – на запад. Место, обращенное к южной стороне, предназначалось для императора, а если правитель отсутствовал, циновку оставляли свободной. Табанг должен быть готов к приему посетителей в любую минуту, поэтому сервиз по окончании чаепития не убирали со стола, а только накрывали темной тканью.
Поприветствовав посетителей, мастер ставил на огонь котелок с родниковой водой и занимал гостей светской беседой. Когда вода вскипала, чайные листья ополаскивали кипятком и выкладывали в глиняную миску, затем прогревали чайник и чашки, а остаток воды сливали в специальную чашу для охлаждения до оптимальной температуры. К примеру, листья и почки, собранные в апреле, заваривают при температуре 60-65 °C, а чай позднего урожая – при 70-75 °C. Летом, когда нужно быстро остудить воду, используют широкие плоские чаши-катаде, а зимой для сохранения тепла применяют высокие сосуды спиралевидной формы.
Смотрите также: Южная Корея: гастрономические особенности
Ритуал предписывает разливать чай в небольшие пиалы или чашки с крышечками, рассчитанные ровно на три глотка. Прежде чем отведать чаю, следовало воздать должное цвету и запаху напитка, держа пиалу правой рукой и поддерживая левой за донышко. Согласно учению тэ-до (путь чая), капля настоя зеленого чайного листа воплощает все вкусовые ощущения, доступные человеку, подобно тому, как миг просветления вмещает бесконечность Вселенной. Для обретения внутренней гармонии необходимо прочувствовать всю симфонию букета в строгой последовательности аккордов – от кислого, горького и острого до соленого, терпкого и сладкого. При этом можно угоститься красочно оформленными сладостями – лакомства подбирают с учетом вкусовых характеристик сорта.
Фото pekoeandimp.com
Буддисты верят, что при употреблении чая происходит подъем духовной энергии от низших чакр к высшим, поэтому после первого глотка чашку нужно задержать у солнечного сплетения, после второго – на уровне середины туловища, а после третьего – возле груди, позволяя целительной энергетике чая войти в резонанс с вибрациями тонких тел и очистить сознание от иллюзий.
Простой народ был далек от философских премудростей и наслаждался чаем по наитию – как Будда на душу положит. Климат Кореи слишком суров для капризного растения, поэтому плантаторы вознаграждали себя за нестабильные урожаи запредельной стоимостью чайного сырья. Классический зеленый чай (нок-ча) бывал на столе простолюдина только по большим праздникам, а в будни крестьяне заваривали чай из всего, что попадалось под руку. В дело шли плоды, цветы, коренья, мандариновая кожура, сосновые иглы и даже сушеные грибы. И сейчас в корейских кафе под чаем обычно подразумевают травяной отвар вроде напитка из тутовых листьев (бонгнип-ча), лепестков дикой хризантемы в меду (гуква-ча) или поджаренных зерен ячменя (бори-ча). К слову, корейский чай может содержать небольшой процент алкоголя – в составе заварки часто присутствует забродившая мякоть фруктов и ягод.
Роковое совпадение сроков сбора чайного листа и зерновых сыграло с корейскими плантаторами злую шутку. Фермеры оказывали предпочтение более дорогостоящей культуре, и страна вскоре оказалась на грани продовольственной катастрофы. В XVI веке правительство было вынуждено запретить выращивание чая на территории Корейского полуострова. Стоит ли говорить, что самобытная чайная культура, оттесненная в подполье, постепенно пришла в упадок?
Смотрите также: 12 ликов Южной Кореи
Возрождение искусства чайной церемонии в современной Корее тесно связано с освободительным движением. Величайший чайный мастер ХХ века Хе Данг, основавший Корейскую ассоциацию тэ-до, в молодости водил дружбу с анархистами и участвовал в покушении на наследника престола. Впрочем, истинную революцию Хе Данг совершил на ниве аграрных технологий, разработав новый метод выращивания зеленого чая паньяро, тем самым избавив Страну утренней свежести от дефицита чайного сырья.
Фото visitdaegu2011.blogspot.nl
В наше время дело Хе Данга продолжает Институт развития Пути чая паньяро. Новому поколению чайных мастеров предстоит большая работа – вывести утонченную культуру чаепития из уютных хипстерских чайных в большой мир, не растеряв ни капли изысканного вкуса.
Заглавное фото mattchasblog.blogspot.de
